靜嫻--瑜珈 小麥的部落格

2.2 samādhi bhāvanārthaḥ kleśa tanū karaṇārthaś ca

Thus we may cultivate the power of concentration and remove the obstacles to enlightenment which cause all our sufferings. 因此我們可以培養專注的力量並去除所有造成我們受苦的障礙而達到開悟。

2.2 修習瑜珈可以減少痛苦，並導向三摩地

2.2  瑜珈的練習幫助我們將障礙減至最低，以達到三摩地的境界

上句我們提到Kriya Yoga,行動瑜珈的練習,包含苦行,研讀聖書,和安住在至上,那這一句繼續說為什麼我們要練習Kriya Yoga?也就是為了要將障礙減至最低,以達到三摩地的境界,這個障礙你也可以把他解釋為煩惱或者是”惑”,這個惑包含迷惑,困惑,疑惑,通通都是惑,要修行到三摩地,就必需要去除這些的迷惑,或者是障礙,煩惱,要怎麼消除呢?帕坦加利在接下來的經文會介紹,我們練習哈達瑜珈,包括體位法的練習,呼吸的練習等等,甚至我們住進瑜珈道場,或者是到學院裡頭學習,這些都是Kriya Yoga行動瑜珈的一部份,都是為了要再準備禪定的修行以及達到三摩地的境界。

2.1 tapaḥ svādhyāye 'śvara praṇidhānāni kriyā yogaḥ

Austerity, study and the dedication of the fruits of one's work to God: these are the preliminary steps toward Yoga. 苦行、研讀經典以及把辛勞的成果奉獻給上帝：這些是邁向瑜珈的預備步驟。

2.1 刻苦修習，自我研習和研習經典，將自我交托給神，就是瑜珈行動(克里亞瑜珈)

2.1 瑜珈的練習包括：刻苦行、研讀聖典和安住於至上

帕坦加利說苦行,研讀聖經,安住於至上,就是克里亞(Kriya),Kriya就是一切行動的意思,苦行往往被誤解為禁慾,事實上苦行是對於身心的淨化的一些行動,舉例來說,金子在火中越燒越純淨,因為在燃燒的過程會去除雜質,我們的心性,是追逐享樂的,但是如果我們記得淨化的結果,我們會因為接受痛苦而快樂,這樣的接受可以讓心靈穩定並且強壯,很明顯的這樣的紀律我們沒有辦法在冥想中練習,而是在日常生活中，因為我們與其他人的關係是相連接的,當這樣苦行的解釋能夠被了解,我們會期盼痛苦,甚至會感謝造成痛苦的人,因為他們給予我們穩定的心靈,以及燃燒不純淨的物質的機會,另外研讀聖書,指的是我們可以真實自我的學習,研讀這些靈性的書籍,像是薄伽梵歌,聖經,瑜珈經,這些可以提昇心靈，發覺自我本性的書都應該研讀,研讀不是隨便的翻翻,而是要用心去讀,每天都有數千人都是讀同樣一本書的,但你不會覺得疲倦,因為每一次讀都會有新的領悟,這就是聖書偉大的地方,他們之所以偉大,是因為經由已經體驗的聖人所撰寫,所以在唸這些書的時候,我們都能更提昇自己,讓自己看得更廣更深,最後,我們講到安住於至上,安住於至上，也可以說是把心安住於至上,這也可以引領我們達到三摩地的成就,或者是說以至上為僻護所,或者你也可以把你所有的行為成果奉獻給神,當你願意作奉獻的時候,神接受,祂會加倍的還你,你絶對不會有損失,如果你用自我,利己的心來作,有時候都還是會有一些束縛,當你願意所有的行為所說都奉獻給神,心靈就會獲得自由與寧靜。

從前有個人名叫拉特納卡(Ratnakar)。拉特納卡對於使用的弓、箭和劍非常熟練。他的父親蘇瑪力(Sumali)常說，拉特納卡是他們整個家族中最好的戰士。這讓拉特納卡非常自豪。
當拉特納卡長大時，他有一個龐大的家族要養。拉特納卡決定使用他的技能，於是就成為了攔路的劫匪。他會搶奪無辜受害者他們的錢和財產。
如果有人因為任何原因不給他錢財，拉特納卡會毫不猶豫殺死那些人。拉特納卡根本不關心那些被他殺害的人。對他來說這只是謀生的手段。
有一天當拉特納卡躲在樹上等待搶劫時，他敏銳的眼睛發現有一個苦行者進入森林。苦行者穿著非常簡單。他只有一個塔姆布拉琴（Tambura）掛在他的肩膀。拉特納卡看到苦行者看起來似乎沒有人照顧,就決定去搶苦行者。苦行者雖然看起來沒有帶什麼東西，然而拉特納卡的眼睛卻盯著塔姆布拉琴。他想知道為什麼會有人帶著樂器來到這片叢林。他認為苦行者假裝是一個樸素的人,並且琴裡面藏著貴重的物品。只有一個辦法找出答案...所以，拉特納卡從樹上輕鬆地一躍落在苦行者的腳旁。當苦行者被嚇了一跳時，拉特納卡露出得意的笑容。拉特納卡慢慢地掏出他的刀子，指著苦行僧。
苦行者回神後笑著看著那把刀。”孩子!你要甚麼呢？” 苦行者問拉特納卡。

1.51 tasyā 'pi nirodhe sarva nirodhān nirbījaḥ samādhiḥ

When the impression made by that Samadhi is also wiped out, so that there are no more thought – waves at all in the mind, then one enters the Samadhi which is called “seedless”. 當在三摩地中所記錄的印象也被擦掉時，所以在內心裡完全沒有念頭波動，這時候修行者就進入了所謂的「無種子」三摩地。

1.51當心的智慧之光也被捨棄時，無種三摩地來臨了。

1.51 當這個印象被消除時，所有的印象就全部被抹去了，那就是無種子的三摩地

最後這句帕坦加利說到了三摩地的最高境界,即使到了絶對真實的意識境界,在這境界裡頭,充滿真理的智慧昇起,消除一切印象,所有的印象都已終止,連消除印象的念頭都不存在時就稱為無種子三摩地。印象本身是幻覺,當充滿真理的智慧昇起,舊有的印象自然消失,而僅存充滿智慧真理本身的這個念頭,而當這個念頭也不存在或者面對這個念頭也不執著,就是無種子三摩地,你可以說是無慾望無種子三摩地,在這樣的境界裡即使是我已認識神的感覺都應該放掉,你才能夠完全解脫,當你達到無慾望無種子三摩地的境界,你就是天人合一的境界,這時你已經不再有生死困惑,已達不朽的境界。

1.50 tajjaḥ saṁskāro 'nya saṁskāra pratibandhī

The impression which is made upon the mind by that Samadhi wipes out all other past impressions. 在三摩地中記錄在內心的印象會擦掉所有過去的其他印象。

1.50新生命始於這充滿真理之光。舊業被抹去，新業不再生成。

1.50 從這個三摩地所產生的印象，將其他所有的印象全都消除了

在這個三摩地所產生的印像,將其他三摩的所產生的印像都消除了,這個三摩的指的就是我們前面所說的無伺/無思的三摩地,在這個三摩地的境界,瑜珈的修行人會得到充滿真理的智慧,或者是絶對真實的意識,這個意識會將其他所有的印象都消除,在梵文我們常看到一個字叫作”Samskara”也就是留在我們意識中的印象或痕跡,在這一生或其他生世造成的印象組成我們的潛意識,就是這種潛意識組成我們的人品和個性的選擇,之前我們所說的三摩地,都存在這些業識的種子,如果我們要達到下一句所說的,沒有種子的三摩地,就要把過去所有的業識的種子都能夠消除,當我們拿一盞燈,進入了黑暗的房間,黑暗就瞬間消失,黑暗的房間指的就是業識,這個絶對真實的業識或者是智慧,指的就是明燈,在這個境界裡,你會成為一位”JivaMukta”開悟的智者,Jiva是活者的人,Mukta指的就是已經獲得解脫,就是一位解脫的人,這個人和其他人一樣,吃東西過日子,說話,但他是解脫的,一位解脫的聖人,他不需要在山洞靜坐冥想,他可能走來走去,他依然是一位解脫的人,一位開悟的智者是為了人類而活在世上,卻沒有人類的各種慾望,對於一位已經解脫的人來說,沒有什麼要興奮,因為一切都是最自然的幻象或是本性,在宇宙之中許多事情會發生,已經解脫的人是不會擔心的,他們做他們該做的,然後走開,他們不會對任何事情產生依戀,在這樣的境界裡,沒有印象沒有舊的思想會將他們再帶回來過一般人的生活,雖然他們顯現的比普通人一般,但是所有精神上印象種子已經永遠消失,他們永遠會停留在那無牽無掛的境界裡頭。

1.49 śrutā 'numāna prajñā 'bhyām anya viṣayā viśeṣā 'rthatvāt

The knowledge which is gained from inference and the study of scriptures is knowledge of one kind. But the knowledge which is gained from Samadhi is of a much higher order. It goes beyond inference and scriptures. 由推論和研讀經典得來的知識是知識中的一種，由三摩地中得來的知識比起由推論及經典得來的知識高級的多。

1.49這種充滿真理的知識和智慧有別於並超越了那些來自書本、見證和推論的知識。

1.49 這個特殊的真理，與聆聽、研讀經文或推論認知所獲得的知識是截然不同的

當你達到絶對真實的智慧,你不用念書就可以了解所有的事,當你的心透過適當的專注練習而超越,你就能夠感覺到宇宙的力量或是神了。所以經由感官和心理推論,所獲得的知識都是不實在不可靠的,這句話是說真正的智慧是瑜珈修行者進入無伺/無思三摩缽底後,所實際體證到的內在真理的智慧。有時候我們可以檢視一下我們自己的體驗,與經文或是聖者所說的來印證,它是透過你的經驗而認識的。直到那時候,所有你讀的,聽的,看的都是用心靈去覺察的。體驗神只能用一顆純正,超越的心,心是沒有辦法理解神的,因為心是實質的,實質是沒有辦法了解比實質更精細的事,西方的心理學只談心靈,他們說除非由心靈去了解,否則沒有辦法用心靈去認識一些事,又說你無法借由心靈去認識所有的事,瑜珈告訴你,你可以不用心靈去認識所有的事,有一些更深奧的學問是沒有辦法透過心靈去認識,可能有幾百個人在聆聽某人談神,他們可能坐著聽上好幾小時,但那都是無稽之談,是的,他可能談到了神,而他們也只是聽到了神,他可能談到了只是他們心中所認識的神,而他們談到的也只是以他們自己的心去理會神,如此而已,沒有人能談到真的神,沒有人能了解真的神,因為他是無法被說明的,不能顯現的至高真理,只能用靜默來解釋,不是只有身體的平靜,而是真實心理上心理的平靜,智慧才能顯現他的曙光。

1.48 ṛtaṁbharā tatra prajñā

In that Samadhi, knowledge is said to be “filled with truth.” 在這個三摩地中，知識被稱為「充滿真理」。

1.48當意識停留於智慧中，靈性直覺的真理之境來臨了。

1.48 這是絕對真實的智慧

在達到Nirvicara無伺/無思純正三摩缽底的境界後,瑜珈人會獲得充滿真理的智慧,這個智慧跟我們一般所說的智慧是不一樣的,這個智慧梵文叫作” Prajna”,指的是我們原本就有的智慧,原本就具足,不是靠學習或修練而來的,只是我們的真我被蒙蔽,當這個蒙蔽去除就可以見到真我,就可以體現這個這樣的一個智慧。

1.47 nirvicāra vaiśāradye 'dhyātma prasādaḥ

In reaching nirvichara Samadhi the mind becomes pure. 到達尼拉維恰拉三摩地(nirvichara Samadhi)，心念變為純淨。

1.47對無伺三摩鉢底的精通帶來純淨薩埵或光明不受干擾地流動，點亮自我的靈性之光。

1.47 達到無伺/無思Nirvicara三摩缽底的境界時，真實自我顯現、發光了

在Nirvicara無伺/無思三摩缽底的境地的時候,真實的自我顯現發光,在這句經文裡介紹了一個很重要的梵文字叫作”Atma”這個Atma指所有靈性生物的靈魂的詞彙,也可以說是真我或是自我。

1.46 tā eva sabījaḥ samādhiḥ

These kinds of Samadhi are said to be “with seed”. 這幾種三摩地被稱為帶有種子的。

1.46上述經文描述的三摩地狀態須依賴於一個支撐物或種子，被稱為”有種三摩地”。

1.46 以上所有的三摩地都還有慾望的種子

所有以上談到的三摩地,像是有尋/有推理的、無尋/無推理的、有/伺思、無伺/思的三摩地,都還是有慾望的種子,都屬於腦的活動，也就是說在我們的根本心靈裡還沒有完全的淨化,還是有一些業識的種子,業識也就是我們身心行為的記憶(samskara), 業識如同種子埋入心中，會變習氣，會有業報。比如說當我們看到一位長者,我們自然的會站起來,那就是一種業識,因為我們從小就被這樣的教導,所以當我們在作深度的冥想時,應該要淨化我們的心,純潔的人被賜福，他們會見到神,並不是不純潔就見不到神了，如果他們努力還是可以見到神的,但由於他們的不純潔,出現的神有如邪神,他們的的視覺被矇上了色彩,他們無法見到神的本質,他們從錯誤的角度來看神,所以如果你寫神”GOD”這個字,從正確的角度去唸,他就是”GOD”神但是從錯誤的角度去唸,就變成了”DOG”狗了,不純潔的心靈就會從錯誤的角度來唸,所以心靈必需要純淨,學習不同的冥想方法,以及體驗各種可能出現的感覺是很好的事,但是如果你真的很認真的想,而且是深度的冥想,一定要有一顆純潔的心靈,否則你無法進入深度的冥想世界,像是科學家發明這些原子,分子,這些都是專心與冥想產生的結果,其實科學家也可以說是瑜珈的修行人,因為他們能夠深入探測到這些微分子、原子的秘密,不過如果你的心是邪念的,這些微分子,原子的研究就會變成是一種殺傷力,所以如果我們要進入生命和宇宙的奧秘裡,想要控制他們,我們就要有純潔的心,以便好好利用他們。

1.45 sūkṣma viṣayatvaṁ cā 'liṅga paryavasānaṁ

Behind all subtle objects is prakriti, the primal cause. 在所有的微妙對象的背後是自然趨勢(prakriti)，原始的動機。

1.45原質最精微的層次是意識。當意識融入原質，就失去所有標記並變得純淨。

1.45 所專注的精微事物，最終將延伸至無法下定義的境界上(原始純潔的本性)

上一句講到冥想的標的會逐漸的精細,精細到像是上帝,神,在瑜珈裡頭我們常常講至上來代表這個神或者是上帝等等,已經顯現的至上通常我們會說是有屬性的至上,所謂有屬性就是有名稱有形像有特徵,那未顯現的至上通常我們稱說是無屬性的至上,像我們所了解的Aum,或者是So-ham都是指無顯現的,無屬性的至上的形式,所以我們冥想的標的可能是最精細的這一種無屬性的至上,或者你也可以說比較精細的境界,最終將回到一切”物”的源頭prakriti(原物、原質、造化勢能、本性),它是沒有名字、沒有形象、沒有特徵、沒有思想,只有完全的和諧平靜的純真狀態,如此心靈才有力量融入純潔本性的根源處。

1.44 etayai 'va savicārā nirvicārā ca sūkṣma viṣayā vyākhyātā

When the object of concentration is a subtle object, two kinds of Samadhi, called savichara and nirvichara, may be distinguished in the same manner. 當專注的對象是微妙的對象時，兩種三摩地，稱為沙維恰拉(savichara)及尼拉維恰拉(nirvichara)，可以同樣的方法做區別。

1.44類似地，對精微方面的專注被理解為有伺三摩地鉢底和無伺三摩地鉢底。

1.44 同樣的，以精微的專注對象作冥想時，所獲得的定境稱為有思Savicara和無思Nirvicara三摩缽底

前面二句帕坦加利提到了有尋/可推理的三摩地和無尋/無法推理的三摩地,這二種三摩地都是用比較粗糙的對像作為冥想的標的,這句話說當我們用比較細微的標的作為冥想的時候,所獲得的這個境界叫作有思/有伺三摩缽底Savicara和無思/無伺三摩缽底Nirvicara,這個有思跟無思其實就是一種更提昇的精微的層面,就是連反應思索都沒了,所以你必需要用更細微的對象來作為冥想的標的,才會連想法或者是反應都沒有了,通常指的是如果我們用我們真實的本性,或者是至上,神作為冥想的標的,那這樣子的冥想所獲得的定境是更提昇、更深一層的定境。

1.43 smṛti pariśuddhau svarūpa śūnye 'vā 'rthamātra nirbhāsā nirvitarkā

When the mind achieves the identity with a gross object of concentration, unmixed with awareness of name, quality and knowledge so that the object alone remains, this is called nirvitarka Samadhi. 當內心與顯著的專注對象達成合一，沒有混合了名字、特性與知識的覺知，僅保存了對象，這被稱為尼拉維塔克三摩地(nirvitarka Samadhi)。

1.43在無尋三摩鉢底中，記憶與智性之光的區別顯示出來；記憶被淨化，意識不加反射地發光。

1.43 當心念與粗糙的專注的對象達成合一，所有的記憶已被淨化，專注對象的知識會獨自顯現出來，這叫做尼維塔卡Nirvitarka無尋三摩地或無推理三摩缽底

這一句所說的Nirvitarka無尋三摩地的定境當中, 對於冥想事物的聲音、對象或意義以及產生的知識的過程都停掉了。各種的念頭、分析、記憶、推理都已經被淨化,都已經純淨了,你只看到萬事萬物的本來面目,這個是因為我們的心停止,把它的一切加在思維和感知上,就好像是一塊優質透明的玻璃,當我們透過它看東西時,我們看不到它,而是清楚的看到它後面一切意識的這一種純淨狀態,是瑜珈的練習所追尋的。在這個狀態中,心與冥想的對象合而為一。沒有”我專注在狗”或”這個字所表示的狗這類的念頭”,整個心念或整個智性都成了狗,這才是真正如實體驗狗,才會完全認是狗最精微的部分。