靜嫻--瑜珈 小麥的部落格

1.44 etayai 'va savicārā nirvicārā ca sūkṣma viṣayā vyākhyātā

When the object of concentration is a subtle object, two kinds of Samadhi, called savichara and nirvichara, may be distinguished in the same manner. 當專注的對象是微妙的對象時，兩種三摩地，稱為沙維恰拉(savichara)及尼拉維恰拉(nirvichara)，可以同樣的方法做區別。

1.44類似地，對精微方面的專注被理解為有伺三摩地鉢底和無伺三摩地鉢底。

1.44 同樣的，以精微的專注對象作冥想時，所獲得的定境稱為有思Savicara和無思Nirvicara三摩缽底

前面二句帕坦加利提到了有尋/可推理的三摩地和無尋/無法推理的三摩地,這二種三摩地都是用比較粗糙的對像作為冥想的標的,這句話說當我們用比較細微的標的作為冥想的時候,所獲得的這個境界叫作有思/有伺三摩缽底Savicara和無思/無伺三摩缽底Nirvicara,這個有思跟無思其實就是一種更提昇的精微的層面,就是連反應思索都沒了,所以你必需要用更細微的對象來作為冥想的標的,才會連想法或者是反應都沒有了,通常指的是如果我們用我們真實的本性,或者是至上,神作為冥想的標的,那這樣子的冥想所獲得的定境是更提昇、更深一層的定境。