目前分類:瑜珈哲學 (11)

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上師是說所有信仰的神都是相同的!當你對別人禮貌些你不會損失甚麼!同時也要我們不要執著這個物質身體:)
晚上的瑜珈經講到我們的心,所有你所感受的快樂或生氣都是心所造成的,如果你認同這些無意識的物質能量本性Prakṛti而不了解內在有意識的純淨靈性的本質Purusha,心就會不穩定!但是這兩者又都會共同存在,不然這世界或是人也不會存在了:)當我們能夠透過瑜珈或是修行了解這兩者的不同,就是一種解脫了!所以當我們了解到人生是生老病死的過程之後,我們有真正想到我們也都會面臨這一天嗎?那我們在這一世到底要成為怎樣的人呢?我們可能都不會像佛陀一樣選擇出家,但是我們若知道了有關自我價值這些靈性知識之後,就必須開始學習也練習控制我們的心念,可是我們這一生都一直做我們想要的,但是我們需要的,真正對我們有益的卻不去做,所以我們受苦!痛苦來自色欲,憤怒與貪婪,願我們都能夠帶給我們周圍的人快樂與平靜!

我們都在看,用眼睛看,用經驗看,用自己的認知看,眼盲的人是不可能透過觸摸或是語言了解甚麼是顏色;因為這世界上就是有這麼多的差異性,芒果不可能是西瓜,西瓜也不可能是芒果!即使同樣都是芒果,也沒有兩顆相同的芒果:)但是若我們早上吃了麵包,中午吃了義大利麵,晚上吃了米飯,但這些都一樣是澱粉!如果你有黃金的耳環,黃金的項鍊,黃金的手鐲,但這些飾品都是黃金,本質都是相同的!
有一個印度有名的聖者在火車上因為手上帶了很多戒指,用銀製的盤子吃飯,被鄰座的女士質疑這樣的出家人和一般人有何不同,這位聖者隨即從手上拔下一個戒指丟出窗外,也叫那女士跟他一樣,女士當然不肯!原來聖人不執著他所擁有的:)
當我們能夠真正理解山林之美,海洋的美,彩虹之美,這背後造物者的力量是此生的重要目的.身體感官幫助我們經驗這些,學習控制紛亂的心,拿下有色的眼鏡,看到所有萬物內在相同的本質與美好,當能夠看到萬物內在相同的本質與美好時,外在的世界就不重要如同虛幻般!保持意識在靈性的層次,其他的就隨順因緣了:)
如同飛機要飛上幾百幾千呎高時,要有一個穩定的跑道才能起飛,這個物質身體也要照顧好,因為身體幫助你可以修行,但不執著於身體,如同撐竿跳,棍子紮向地面,身體跳高後就不需要棍子了,當進入另一個領域後,視野就不同了!
每一個人聽稱讚自己的話都會開心,會喜歡對方,但是若聽到對方罵自己的話就會生氣,不喜歡對方!

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身體的骯髒可以透過洗澡變乾淨,但是我們的大腦呢?這些每天都無時無刻的負面想法要如何清除?如何讓我們能夠真正體會到內在的神性或是真我?宇宙萬物的存在都是為了要讓我們的內在靈性獲得體驗,但是要透過心才能體驗,打個比喻:當你(內在靈性)要爬上屋頂(爬上屋頂就是指解脫,爬的過程就是獲得體驗宇宙萬物的存在)要有梯子(心),但是當你到達屋頂就不需要梯子了:)
在這樣的過程中會有七個階段,上師有提到One’s wisdom in the final stage is sevenfold. [One experiences the end of 1) desire to know anything more不要再了解外在的知識了,讓知識由外在轉向內在; 2) desire to stay away from any thing,讓心遠離所有的事情,所有痛苦與快樂都是心造成的; 3) desire to gain anything new不用再鑽研甚麼了,沒有書可以給這樣的知識,以中立的心達到對宇宙認知; 4) desire to do anything覺得沒甚麼可以做了;知道甚麼是想要,甚麼是需要,不被感官控制 5) sorrow了解之後會經驗悲傷但是不會打攪你; 6) fear了解之後會感受到害怕但是不會打攪你; 7) delusion了解之後會幻象消失,體驗到內在靈性.]
所以如果一直向外找安定是不可能的,如果不靜下來怎看得清楚?拜這個拜那個,找這個上師找那個上師到底為了甚麼?禮拜或學習固然很好,但是你的根基在哪裡?瑜珈不斷告訴我們,往內往內再往內(不是"網內"比較便宜唷@@),不論是體位法呼吸法靜坐冥想甚至梵唱,都是為了要往內在的靈性呀!

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有一個國王 Janaka 也叫 Videha, Videha 的意思是無身體,無形象。 有一天,偉大的賢人 Narada 問他,尊敬的Janaka,你為什麼叫無形呢?生活在這個世界上,你怎樣才能無形(無實體,無我)呢! Raja janaka 說:“這個很簡單,今天晚上我告訴你,現在請幫我個小忙吧:這個盤裡有一些牛奶,你抱著這個盤跟著我走。請注意不要讓牛奶濺到地上,一滴都不行。然後我才能告訴你為什麼我叫Videha(無形)。” 賢人 Narada 抱著盤隨著國王 Janaka 到任何地方去,國王 Janaka到哪裡,他就跟著去哪裡。他不得不非常小心,小心翼翼地走著,因為他不能讓一滴牛奶從盤裡濺出,他走得非常累。 當他們晚上休息的時候,賢人 Narada 說:“現在,請告訴我可以嗎?我一整天抱著這個盤子跟著你去任何地方,真的是很鬱悶!” 國王 Janaka 說:“首先,告訴我,今天你看到了什麼?” 賢人 Narada 回答說:“什麼也沒看到,除了這個盤裡的牛奶,保證沒讓它濺出。” 國王 Janaka 說:“你沒看到很多人對我鞠躬嗎?然後那有一個院子,那裡有一個舞會,你真的沒看到任何東西?” 賢人 Narada 回答說:“尊敬的Janaka,我真的沒看到任何東西。” 國王 Janaka 說:“我可愛的子民呀,和我一樣。我也沒有看到任何東西,所有的時間,我僅僅是看好我的注意力,以確保它不會跑得無影無蹤,就像你確保不讓牛奶濺出盤子一樣。”


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印度哲學課(瑜珈經與博伽梵歌)分享與心得:快樂地工作也是一天,領一天的錢;沮喪地工作也是一天,領同樣一天的錢,生氣地工作也是一天,領一天的錢也不會增加,既然如此,你要選擇怎樣的一天?

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印度施化難陀瑜珈學院Sivananda yoga ashram瑜珈哲學(瑜珈經與博伽梵歌)分享與心得:鹿耳朵喜歡聽音樂,身體會隨音樂跳舞,所以容易被獵人設陷阱補抓;公象身體喜歡與母象身體接觸,獵人就做一個塗油的假母象,公象聞到母象的味道就會跑來跟母象磨蹭,於是被設陷阱抓走;飛蚊眼睛喜歡亮的地方,但殊不知一但因為喜歡飛到明亮的地方但接觸到燈火的熱就會死亡;蜜蜂嘴巴喜歡蜂蜜,當蓮花下午合起來的時候因貪圖享受,也不會用尾巴的刺將花搓破,等到大象來喝水時將這蓮花摘下丟到地上踩扁已來不及逃出;海裡的魚即使已經有很多食物可吃,但鼻子還是貪圖漁夫釣餌的味道,於是上鉤。以上都是無法收攝感官的動物。
我們的知識感官眼、耳、鼻、舌、皮膚如果沒有控制,一樣會像動物一樣被慾望牽引,造成痛苦;即使身體死亡,慾望仍然未死亡,最後的慾望變成下一次出生的原因;黃金做的鏈子或是鐵做成的鏈子,都是鏈子會造成束縛。你要被感官控制或是控制感官在你一念之間,也就是你的每一個念頭會決定先苦後樂或是先甘後苦。你,要選擇什麼?

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剛開始要控制感官或是心念都需要努力,就像我們不管學習煮飯、學開車、學跳舞等等都是一樣,剛開始很難,花很多時間。
就像剛開始學習瑜珈時,每次上完瑜珈課,你覺得很累,但是幾年後,你會因為很累而去上瑜珈課,剛開始要爬山需要行動,當你登到山頂就不需行動。所以當你有信念或想要做一件事是需要付出行動的,認為瑜珈很好或對瑜珈有信念,但沒有保持練習是沒有用的!剛開始需要紀律,如同小樹需要保護,等變成大樹就不需要,大象還可以挷在大樹上呢。光有正確的知識不夠,要有行動力,正確的知識+行動=智慧,大家一起努力吧!


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印度哲學是宗教的;印度的宗教也是哲學的。所以印度各學派都很重視邏輯--因明學。印度哲學無論形上形下,都是先從辯證分析著手。從本文前面即可以發現他們從社會分析、心理分析,到純理性的哲學思想都是因明方法的應用。

但理性的分析,到了形上學或神學的階段,最多只能明白、了解、認知到形上及神之存在,而不能證明、經驗到形上及神的存在;要經驗、證明形上及神之存在,則有賴宗教之實踐。

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有兩個喜歡抽煙的美國人到印度寺廟要跟老師父學靜坐...

a看到b一邊靜坐一邊在抽煙,就問b:你怎麼可以抽煙呢?

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在印度上博伽梵歌(Bhagavad-Gita)第16章時,我的上師Swamiji Adhyatmanandaji提到內心的純淨,講了一個故事,"Androcles and the Lion-- 安德羅斯是一個信仰基督教的裁縫,身份是一個奴隸,他在羅馬帝國受到宗教迫害,每天都要做很多很多的苦工,而且不一定有飯吃。甚至只要犯一點兒錯,就免不了被國王毒打一頓。這一天,國王又因為小事而鞭打安德羅斯,安德羅斯被打得傷痕累累,趁著晚上,安德羅斯就偷偷地逃跑了。隔天,國王發現安德羅斯不見了,馬上派大批人馬追捕他。安德羅斯沒有地方可以去,也沒有人敢收留一個逃跑的奴隸。所以只好跑到森林裡,沒想到遇到一頭大獅子,這可嚇了他一跳。奇怪的是,這頭獅子也不攻擊安德羅斯,只縮在角落裡哀號。安德羅斯好奇地靠近獅子,這才發現有根大刺扎進獅子的腳掌。「難怪你會叫個不停,很痛吧?」安德羅斯對獅子說:「你忍耐一下,我幫你把刺拔掉。」獅子像是聽得懂人話,乖乖地讓安德羅斯把腳上的刺拔掉,安德羅斯看傷口很嚴重,於是他去找了草藥塗在獅子傷口上,又用他的衣服幫獅子包紮,也到河邊帶水給獅子喝,又抓了兩隻兔子給獅子吃,可是,才這樣過了幾天,因為國王要抓獅子就也抓到安德羅斯了。「安德羅斯,你想逃跑,先看看你有沒有命吧!」國王揮舞著鞭子,雨點似地落在安德羅斯的身上。等到國王打夠了,又說:「來人呀,把安德羅斯帶到競技場去!你要自由,我答應你,不過,你得付出代價!」國王對安德羅斯說:「打贏獅子,我就放你走!」接著,國王讓安德羅斯和獅子都餓了好多天。在「安德羅斯要跟獅子決鬥!」的這個消息一放出來後,羅馬競技場裡馬上就擠滿了成千上萬的人,大家都想知道到底誰輸誰贏。在滿場的人聲中,安德羅斯默默地看著獅子逐漸靠近他,獅子張開大嘴,安德羅斯怕得閉起眼睛,等待死亡的來臨…忽然,全場都安靜了下來。「不痛?怎麼溼溼的呢?」安德羅斯覺得臉上好溼好溼,睜開眼睛一看,那隻獅子正舔著他,再仔細看看,獅子的腳上有個大大的疤。「原來是你呀!」安德羅斯摸摸獅子的頭:「傷都好了嗎?」獅子搖了搖尾巴,又親了親安德羅斯。全部的人看到這一幕,紛紛大喊:「放了他!放了他!」。羅馬國王和貴族都驚呆了,遂下令結束迫害基督徒,並且放走了安德羅斯和獅子。

上師說:愛沒有分別動物或是人、也沒有分男或女、富貴或貧窮,因為安德羅斯內在純淨的心、不恐懼,解救了獅子也解救了自己。Om Shantih! Shantih! Shantih!

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有一個印度人在練習靜坐,但是他養的猴子總是一直干擾他的練習,於是他想了一個辦法,他把猴子愛吃的鷹嘴豆放在一個瓶口比較窄的瓶子裡,當他靜坐的時候,猴子果然被這瓶子裡的鷹嘴豆所吸引過去,手一伸進去抓了這個鷹嘴豆,但抓滿豆子的手卻無法離開這個瓶口,猴子東甩西甩,想要把瓶子甩開卻怎麼樣也沒有辦法,等到牠甩到累了,手一鬆,鷹嘴豆落下瓶底,手就自然鬆開、離開瓶子了!我們的人生是不是也這樣緊抓著很多東西不放?學習放下過去你的故事、待辦事項清單和有關你是多麼偉大或者你是如何渺小的思想。當你能夠放棄一切,擺脫你的情緒和你周圍的人與你互動的情感包袱,就可以有巨大的和平、愛和清明升起。佛家說:捨得!捨得!有捨才有得。只要我們懂得省思自己的生命,懂得盡力就好,每個人的人生就都有無可取代的意義。別忘了,當我們緊握雙手時,絕對無法再抓住一絲一毫;唯有學會適時放手,才能夠讓我們身心都自由。


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講到因為要滿足感官(眼、耳、鼻、舌、皮膚)的欲望而最後招致毀滅的例子,我的印度上師用動物來比喻...

飛蚊的眼睛喜歡亮的地方,但殊不知一但因為喜歡飛到明亮的地方而接觸到燈火的熱就會死亡;

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